Ob sintagmi »ljudje kot sredstva« nam pred očmi vzniknejo številne zastrašujoče medijsko posredovane podobe: na sužnje spominjajoči delavci v tako imenovanih sweatshops, organizirana (mladoletna) prostitucija, trgovina s človeškimi organi, komercialno nadomestno materinstvo ipd.
Tea Logar, doktorica filozofije, preučevalka bioetike in nevroetike, zavestno odmakne pogled od teh ekscesnih oblik (zlo)rabe ljudi in ga usmeri k vsakdanjemu, v primerjavi z naštetimi primeri malodane nedolžnemu izkoriščanju v osebnih odnosih: k izsiljeni spolnosti v partnerskih zvezah, poroki iz koristoljubja, okoriščanju z (dobro)sosedskimi uslugami ipd. Tovrsten zasuk perspektive ne gre razumeti kot strahopetno zatiskanje oči pred kruto realnostjo. Nasprotno: gre za radikalno vztrajanje pri univerzalnosti kategoričnega imperativa, ki velja za vsakogar, ne glede na posamični kontekst; »majhno in nedolžno« izkoriščanje ni sprejemljivo preprosto zato, ker obstajajo mnogo hujše in nedopustnejše oblike.
Avtorica na začetku knjige poda štiri primere – opisno poimenovane s Poroka, Stric, Soseda in Gimnazijka –, ki ji služijo kot paradigmatski primeri izkoriščanja v osebnih in intimnih odnosih. Pri tej izbiri se opira predvsem na moralni čut oziroma »predfilozofsko intuicijo«, kot ji pravi sama; s stališča obče sprejetih (filozofskih) domnev našteti primeri namreč ne veljajo za izkoriščanje. Ker avtorica v obstoječi teoriji ne najde ustrezne podlage za analizo primerov iz prakse, naredi logična koraka: sprva kritično pretrese pomembnejše filozofske teorije izkoriščanja, nato pa zasnuje lasten koncept izkoriščanja v osebnih odnosih.
Neekonomsko
Problematično se ji zdi predvsem dejstvo, da (filozofske) teorije izkoriščanja praviloma povsem spregledajo vse neekonomske oblike, zatorej tudi izkoriščanje v osebnih odnosih. Zaradi te slepe pege teoretiki napačno oziroma preozko definirajo tudi nujne in zadostne pogoje moralno nedopustne rabe sočloveka. Po njihovem mnenju tako vpletenost izkoriščanca v izkoriščevalsko razmerje ne more biti svobodno izbrana; večina se tudi strinja, da je »raba« druge osebe nedopustna samo, kadar izkoriščamo njeno pristno ranljivost oziroma osnovne potrebe.
Avtorica z analizo konkretnih primerov nasprotno dokazuje, da je izkoriščanje lahko prisotno tudi v interakcijah, transakcijah in razmerjih, v katera izkoriščana oseba vstopi in v njih vztraja prostovoljno. Po njenem mnenju tako imenovani »pogoj soglasja« – ki spada med temeljne ideje sodobnih (liberalnih) moralnih, pravnih in političnih teorij – zatorej ni brezpogojno veljaven. Pri tem se ponovno opre na Kanta, ki je izrecno izpostavljal, da je »naše ravnanje z ljudmi lahko nedopustno tudi takrat, ko k temu prostovoljno pristanejo /.../«.
V filozofiji je zelo razširjena tudi ideja, da gre pri izkoriščanju človeka dejansko za okoriščanje z njegovo ranljivostjo, pri čemer večina avtorjev ranljivost razume kot okoriščanje z osnovnimi potrebami. Toda avtorica pokaže, da je tudi ta kriterij nezadosten in kot izhod iz zagate definiranja pogojev izkoriščanja (v osebnih in intimnih odnosih) ponudi elegantno rešitev: preusmeritev pozornosti z izkoriščanca na izkoriščevalca.
Od dejanj
Takšen premik je dobrodošel tudi v luči danes zelo razširjenega diskurza priročnikov za samopomoč, pri katerih je poudarek vedno na »žrtvi«. V vseh primerih, ki jih uvodoma navaja avtorica, bi izkoriščanci zlahka pretrgali izkoriščevalsko razmerje, če bi se »postavili zase«. Čeprav je s psihološkega vidika nadvse pomembno, da znamo »reči ne«, kadar se znajdemo v vlogi (potencialnih) izkoriščancev, je z etičnega vidika enako pomembno, da prevzamemo odgovornost za lastna dejanja, kadar so le-ta izkoriščevalska.
Toda avtorica se ne ustavi pri golih dejanjih. Njena teorija namreč temelji na predpostavki – ki je bila s strani analitičnih filozofov praviloma v celoti zavrnjena –, da je treba pri presojanju o moralni
V knjigi Ljudje kot sredstva se vseskozi, implicitno ali eksplicitno, zarisuje ločnica med dvema vrstama izkoriščanja: izkoriščanjem v bolj formalnih in brezosebnih odnosih ter v osebnih in intimnih odnosih. Takšno razlikovanje resda lahko, kot upravičeno poudarja pisec spremne besede Friderik Klampfer, razumemo kot grožnjo razsvetljenski ideji o eni sami, univerzalni morali. Toda dejstvo, da določena distinkcija med obema vendarle obstaja, potrjuje tudi »predfilozofska intuicija«.