Dober dan!

Hitre povezave
Moje naročnineNaročila
Slovenija

Zakaj je zame pomembnejši kot kako

V času, ko se večina starejših pritožuje nad mladino kot izpraznjeno, egocentrično in brezbrižno, smo leta 1983 rojenega frančiškana Andreja Pollaka, ki je julija prejel duhovniško posvečenje, povprašali, kako je v tem svetu slišati klic Boga in se nanj odzvati.Z bratom Andrejem smo se pogovarjali v župnišču ob Plečnikovi cerkvi v Šiški, v kateri so nastanjeni štirje frančiškani in kjer je v župniji Ljubljana Šiška dejaven kot kaplan. Pollak, čigar sošolec na teološki fakulteti je bil med drugimi tudi znani reper Rok Terkaj, je bil do pred kratkim duhovni vodja (in dejavni bas) študentskega pevskega zbora Mladost Pesem Prijateljstvo, ki ob sredah sodeluje pri študentskih mašah v Frančiškanski cerkvi pri ljubljanskem Tromostovju.V srednjem veku so bile materializacija znanja in intelektualnih sposobnosti vsega človeštva predvsem katedrale: vanje je bilo vgrajeno vse tehnično znanje, umetnost, duhovnost. Tedaj je vstop v Cerkev pomenil tudi vstop v svet znanja, intelektualne radovednosti, iskanj – dandanes naj to ne bi bilo več tako. Kako pa je to videti od znotraj? Vsekakor je nesporno, da je znanost danes izjemno razvejena, na teološki fakulteti pa pravijo, da tam dobiš širši pogled. Rekel bi, da je tudi danes tako, da če si želiš poglobljeno študirati, je teologija zelo dober izbor. Velja pa tudi, da je največ odvisno od posameznika, če si želi pridobiti še določena druga znanja. Mislim, da so danes zelo pomembni odnosi, pa vrednotenje čustev, tako da kmalu pridemo v območje psihologije. Nekaj tega smo imeli na fakulteti, pa tudi eden od sobratov se s tem ukvarja, tako da sem kar dobro poučen.Psihologija je samostojen predmet na teološki fakulteti? Da.
portret Andreja Pollaka
portret Andreja Pollaka
14. 12. 2010 | 15:50
Psihologija je vedno bolj merljiva, eksperimentalna veda. Pri veri pa pogosto srečamo pojme, kot so skrivnost,  čudež, razodetje – verjetno je to področje, kamor eksperimenti še nekaj časa ne bodo prodrli. Na osebni, celo intimni ravni pa se verjetno s tem srečujete vsak dan.
Ravno pred kratkim smo imeli pevsko-duhovni vikend z mladinskim zborom iz naše župnije, kjer smo se precej pogovarjali tudi o tem, kako in kje se lahko srečaš z Bogom. Med tem pogovorom je eno izmed deklet povedalo, kako je doživela prometno nesrečo, po kateri so ji zdravniki povedali, da bi glede na vse okoliščine morala biti mrtva. To je bil torej po nekih stvarnih merilih čudež, samo dekle pa ga tudi doživlja tako.


Je to že dogodek takšne vrste, o kakršnih beremo, ko gre za postopke beatifikacije?
Ne, v tistih primerih mora obstajati izpričana prošnja točno določenemu svetniškemu kandidatu. Tukaj ne gre za to.
V tem primeru gre za raven dogodka oziroma zaporedja dogodkov, ki niso povsem logično razložljivi samo z naravnimi zakonitostmi. Dejstvo je, da se ni zgodila tragedija, temveč so to dekle in vsi drugi v avtu preživeli. Dekle pravi, da ima občutek, da je nekdo pazil nanjo.


Ali je šele takrat postala verna ali se je njena vera s tem bistveno poglobila?
Poglobila. In kot ste rekli, s tem se srečujem vsak dan. To se mi zdi izjemno zanimivo, saj sem spovednik šele od lanskega junija. Pri tem delu srečujem morda majhne premike, ki pa bi jim lahko rekel tudi čudeži, ko se denimo nekdo odloči, da bo zaživel na povsem nov način. So takšni čudeži, ki so pravzaprav neopisljivi, in so drugi, kjer je vključene precej človekove volje.


Če bi morali ubesediti bistvo svoje vere, je to čudež? Morda skrivnost?
Da, skrivnost se mi zdi dobro izhodišče za razmišljanje o teh stvareh. Zanimivo se mi zdi tudi vprašanje, zakaj nekdo ne veruje. In tako stojiš pred skrivnostjo, tudi skrivnostjo tega, zakaj nekdo ne veruje, in jo moraš predvsem spoštovati. Nikoli namreč ne veš, kaj se je zgodilo, da je nekoga privedlo do tega ali onega.
Danes je tako, da so predvsem odnosi pomembni za to, ali je vera za nekoga relevantna ali ne. Pri meni je do stika z vero prišlo že v družini: oče je pravnik, mama pa je študirala na likovni akademiji, vera je bila prisotna, pri tem pa je bilo vseskozi prepuščeno meni, kako se bom do nje opredelil, kaj bom z njo naredil. Pri tem je svoboda izjemno pomembna, seveda pa k temu sodi tudi to, da otroka vzgajaš tako, kot si prepričan, da je prav, prav zaradi tvoje osebne izkušnje.
Sam sem to začutil zlasti pri mami, to občutje vere, ki ga je želela predati naprej. To se mi zdi poanta tradicije, posredovanje dobrega iz roda v rod. Spomnim se dogodka v času, ko sem bil pred birmo. Mamo sem vprašal: »A ata kaj moli?«, ker ga namreč nisem videl moliti, sem se spraševal, kako je potem lahko veren. Odgovorila mi je, da njegovo vero lahko gledam v njegovih dejanjih, v tem, kako pomaga ljudem, pa ničesar ne pričakuje v zameno, posreduje jim določeno vsebino, za katero ve, da je dobra, da lahko nekomu pomaga. To sem si zelo zapomnil: spoznal sem, da biti veren ne pomeni samo hoditi k obredom pa k verouku, k birmanski skupini, pa obiskovati pevske vaje ali ministrirati – zelo rad sem ministriral tako v osnovni kot v srednji šoli – ampak se mora ta vera poznati tudi v življenju, se udejanjiti. Drugače pride do razlike med besedami, med trditvijo, da si veren, in med učinkom, ki naj bi ga ta vera imela na življenje.

(Celoten intervju je objavlje v tiskani izdaji Pogledov, številka 19 / 20.)

Komentarji

VEČ NOVIC
Predstavitvene vsebine